포용을 말하는 제도와 실천의 틈에서,
현장의 목소리

‘모두를 위한’, ‘차별 없는’ 미술관·기관이라는 이상을 실현하기 위한 제도와 실천의 간극에서 드러나는 부작용과 쟁점들을 짚어본다.

첫 번째 쟁점은 ‘당사자성’이다. 당사자의 구조적 참여는 필수적이지만, 동시에 당사자만이 말할 수 있다는 인식은 연대와 표현의 범위를 좁힌다는 현장의 고민도 함께 제기된다.

두 번째 쟁점은 장애예술인을 위한 법제도, 그중 ‘창작물 우선구매 제도’와 ‘전시 의무화’ 같은 정책이 실효성을 갖고 필요한 이들에게 실질적인 기회로 이어지고 있는지, 명목에 그치고 있는 것은 아닌지를 살핀다.

쟁점 1 당사자성

‘모두를 위한 미술관’을 만들려는 시도에서 ‘당사자성(Authenticity of Representation)’은 중요한 논점 중 하나다. 이는 단순히 누구를 전시하고, 누구를 관람객으로 고려하는지를 넘어, 어떤 관점에서 미술관이 구성되고 운영되는지와 관련된 문제다. 본질적인 변화를 위해서는 당사자성을 보장하는 구조적 변화가 필요하다는 목소리가 크다. 한편, 비(非)당사자가 목소리를 내는 것이 어렵거나 부적절하다고 여겨지는 경향도 함께 나타난다.

정소영 기자

박소현
서울과학기술대 교수

당사자성은 비단 미술계만의 화두는 아니다. 한편으로는 문화예술정책이 논의되고 결정, 실행되는 과정에서 문화예술인의 입장, 관점, 목소리가 얼마나 개입 또는 반영되고 있는가에 관한 질문과 그에 따른 실천이 ‘당사자성’에 대한 요청으로 발현되어 왔다. 여기에는 우리 사회에서 문화예술인의 과소대표성에 대한 문제의식은 물론, 문화예술인 내부의 다양성과 평등에 대한 기대가 함께 작용했다.

미술관 차원에서는 ‘모두를 위한 박물관’이나 ‘모두를 위한 미술관’을 표방해 왔고, 이는 거칠게 말하면 두 가지 차원으로 나뉜다. 하나는 관람자의 비동질성(평균적 관람자로의 환원불가능성)을 인정하고 접근성에서의 차별을 최소화하려는 문제의식에 따른 것으로, 주로 국내에서는 장애인 접근성을 물리적으로 향상시키는 데에 초점이 맞춰져 온 듯하다. 다른 하나는 미술관의 전시와 같은 내용적 측면, 즉 재현(representation) 차원에서 비주류화 또는 주변화된 예술가들이나 작품들을 가시화하여 존재증명, 나아가 재현 차원의 차별 없는 대표성(representation)을 실현하는 것이며, 대표적인 사례가 여성 미술가나 페미니즘 미술을 조명하는 전시라 할 수 있다. 이처럼 당사자성은 ‘차별 없음’ 내지 ‘평등’을 지향하는 최근의 실천들 속에서 그 방법론적 모색을 집약한 언어로 부상했다고 생각한다.

당사자성을 염두에 둔 전시임을 떠올릴 때 그 전시는 미술의 주류 내지 캐논(규범)에 대한 질문이 명확했음을 생각해 본다. 즉 그 주류나 캐논이 당연한 것이 아니라, 일종의 역사적 사회적 구성물임을 드러내고, 왜 그것이 주류 내지 캐논이 되었는지, 그로 인해 누가 혹은 무엇이 비주류로 취급되거나 저평가되거나 가시화되지 못했는지를 공론화할 수 있는 전시였는지를 생각해야 한다. 이러한 구상 속에서 주류와 비주류의 위계를 재인식하고 해체하는 힘을 가진 전시가 당사자성에 부합하는 전시가 아닐까. ‘재현/대표성(representation)’의 양의성, 즉 재현과 (정치적) 대표성의 불가분성과 직결되는 미술 전시(재현)가 사회적 평등(대표성)의 실천으로 간주된다고 보겠다.

‘모두의 미술관’은 미술관 안에 갇힌 실천이라는 점에서 한계를 지닌다. 미술관이 장애인 접근성을 높이기 위해 노력하고 있다 하더라도, 장애인이 미술관 앞까지 자유롭게 이동할 수 있는 이동권이 보장되지 못한다면 크게 의미가 없다. 그런 의미에서 ‘모두의 미술관’은 ‘모두의 도시’, ‘모두의 공동체’, ‘모두의 세계’와 불가분함을 끊임없이 환기시키는 사회적 실천임을 강조하고 싶다.

서지은
코리아나미술관 학예팀장

코리아나미술관은 2018년 ‘여성의 숨겨진 일’을 조명한 전시《히든 워커스》의 기획 단계부터 ‘당사자성’ 문제를 중요하게 인식했다. 다양한 세대와 문화에 내재된 여성의 경험과 시선을 진정성 있게 반영하기 위해 고민하며 접근했다. 여성이라는 비교적 넓은 범주였기 때문에 많은 여성 관객이 스스로를 당사자로 인식하며 쉽게 공감했고, 개인의 경험이 전시를 통해 시각화되는 것을 보면서 연대감을 표현하기도 했다. 하지만 당사자의 목소리를 온전히 담기에는 전시라는 한계가 있었기에, 이를 보완할 관객 참여 프로그램을 기획했다. 여성의 가사 노동을 폄하하거나 여성의 경험을 왜곡하는 편견과 문구를 적어두고, 관객들이 직접 지우며 참여할 수 있도록 구성함으로써 당사자의 목소리가 공간 안에서 시각적으로 드러날 수 있게 했다. 이 프로그램은 관람객들의 적극적인 참여를 이끌었고, 당사자의 목소리가 단순한 전시 대상으로 머물지 않고 관객들과 적극적으로 상호작용할 수 있는 계기가 되었다. 이러한 문제의식은 전시 외의 형식을 통해 더욱 깊이 탐구될 수 있다. 코리아나미술관은 연간 프로젝트인 *c-lab을 통해 더욱 능동적이고 확장된 큐레토리얼 실천을 이어가고 있다. 최근 ‘코러스(Chorus)’를 주제로 진행된 *c-lab 8.0 프로젝트 중 안무가 송주원의 ‘비극과 코러스: 움직임 합창’을 진행했다. 이 프로젝트는 카이스트 자신들의 질문을 신체적 움직임으로 번역하고 표현하도록 했다. 이 과정에서 재난을 직접 경험한 당사자뿐 아니라, 사회를 살아가는 모두가 잠재적인 당사자가 될 수 있다는 점을 일깨우는 게 주요 핵심이었다. 형식도 쉽지 않은 프로젝트였지만, 기관과 기획자, 아티스트, 그리고 참여자 모두의 진정성 있는 태도가 이러한 공동의 경험을 가능하게 만들었다고 생각한다. 이 프로젝트는 미술관이라는 제도적 공간의 위계를 해체하고 구조를 전환하여, 보다 열린 사회적 플랫폼으로 기능할 가능성을 보여주었다.

‘다성성(polyphony)’이란 결국, 하나의 목소리로 수렴되는 것이 아니라 소외된 목소리를 포함한 여러 독립적이고 동등한 목소리들이 동시에 공존하며 상호작용하는 상태를 의미한다. 동시대 미술관이 이러한 다성성을 지향하고, 예술을 매개로 다양한 관점과 목소리들이 공존하는 사회적 대화의 플랫폼으로 기능할 때 비로소 ‘모두를 위한 미술관’의 실현이 가능할 것이다. 또한, 그것이 가능한 큐레토리얼 실천 방식에 대한 고민이 더욱 필요하다고 본다. 하지만 동시에 ‘모두(everyone)’라는 환상을 경계해야 한다. 현실적으로 모든 이를 포용하는 완벽한 중립성이나 보편성은 불가능하다. 중요한 것은 미술관이 ‘모두’라는 표현 뒤에 숨지 않고, 끊임없이 누가 이 ‘모두’에서 배제되어 있는지, 어떤 목소리가 들리지 않고 있는지를 진정성 있게 질문하는 태도를 지니는 것이라 생각한다.

김환
작가

모두를 위한 미술관은 소수자의 당사자성을 가진 사람들이 자신의 목소리를 내는 사회의 일원이 되는 것도 중요하지만 결국, 자기 정체성에서 확장하여 정체성이 다른 타인과 공감할 수 있고 연대할 이유를 찾는 과정이라 생각한다. (장애인으로서) 존재를 부정당하지 않아야 한다는 일련의 목표는 배제되는 무엇을 인지하고 다양한 다른 정체성과 교차하는 방법을 모색하는 일로 수렴되기 때문이다. 당사자성이 없더라도 타인에 대한 공감과 이해를 통해 깊이 스스로 그 문제에 대하여 고민하고 함께 나아가고자 한다면 그것이 좋은 미래로 함께 나아가는 일이라 생각한다.

현재 한국의 장애예술은 복지 담론과 혼동되는 지점이 있다고 생각한다. 레지던시, 미술관은 복지 시스템과는 또 다른 본질적인 역할이 있다고 생각하고 그에 따른 차별적인 사회적 역할을 탐색하고 모색하는 일이 예술기관의 역할이 아닐까 생각한다.

남웅
미술비평

당사자성은 서로의 관계 위에 개입당하고 연루되며 휘말리는 유동성을 갖는다. 비당사자라고 할지라도 항상 위계의 상위에 있다고 할 수 없고, 당사자성과 무관하다고 구분 지을 수도 없다. 당사자성의 과도한 의미를 문제 삼기 전에 당사자로 명명되는 이들은 누구인지, 그들의 고유한 경험과 감각이 어째서 ‘당사자’로 재차 프레이밍 되는지, 미술의 어떤 고질적 제도와 정상성의 규범이 작동하는지부터 물어야 한다.

미술관 설계와 운영, 전시의 기획, 작품 제작과 감상 전반을 구성하는 이들은 누구인가. 이런 물음과 응답의 과정과 수정의 노력은 어떻게 구성되는가. 아니, 누군가 자신을 ‘비당사자’라고 정의한다면, 당사자의 복잡한 삶과 언어를 일방적으로 이해할 것을 요구받는 일(이라는 게 있다면)에 대한 부당함(을 느끼고 있다면)과 어려움은 누구에게 어떻게 토로하는가. 거꾸로 당사자를 소위 ‘문제 제기자’로만 자리매김하게 만드는 인식은 어떤 위계로부터 구성되는가. 이러한 이야기를 나눠본 적 있는가. ‘차별 없는 미술관’을 실천하면서 어떤 공론의 절차와 자원의 분배를 논의하는가. 설령 문제 해결이 불완전하거나 해결 기미가 없다면, 무엇으로 완충하거나 이후를 예비하는가.

이 질문들은 다음의 방향을 제안한다. 당사자성을 하나의 민원 처리 대상으로, 혹은 향후 주제와 예산을 추가 편성할 수 있는 하위 항목으로 소급하기에 앞서 미술 환경에 작동하는 제도의 위계성을 질문해야 한다. 더불어 그것이 충분히 논의되지 못했던 공론의 결핍을, 감각의 체제를, 재현의 규준과 윤리를, 사회의 성원권을 살펴야 한다. 그마저도 어렵다면 적어도 당장은 합의할 수 없고, 이에 대한 논의가 미진했음을 인정하고 공표하는 용기부터 지녀야 할 것이다. 서로의 불완전한 의견과 상황을 적대하지 않으면서도 불편함을 배움으로, 타인과 함께 하고 있다는 감각으로 이어낼 수 있는 미술의 민주주의를 이야기하는 날이 오기를 바란다.