유 卣

→ ‘이기’ 참조

유기적 건축 有機的建築
Organic Architecture(영)

라이트Frank Lloyd Wright(1867~1959)의 건축개념으로서, 자연과의 밀접한 관계를 가지고 있으며 그 특성이 건물의 개별적인 요구에 따라서 자연과 흡사하게 성장하는 것과 같은 건축 형식을 일컫는다. 이 개념은 자연 형태의 모방과는 공통점을 갖고 있지 않다. 라이트의 건축철학의 진수는 “건축 문제의 내면적 형상은 항상 그 자체 속에 해결책을 찾을 수 있다”고 그가 말한 바와 같이 건축문제에 심오한 통찰력을 갖게 하는 인식인데, 이 말은 건축에 관한 새로운 사고방식을 유도하는 방법을 정확하게 지적한 것이다. 라이트가 새로 만든 개념인 ‘유기적 건축’은 “모든 선입견과 적절함과 부적절함 및 단지 외관만을 위한 법칙과는 구별되는 각 개인을 위한 각 개인의 건축”을 말하며, 이와 같은 건축적인 전제에서 라이트는 1909년 이전에 주택들을 설계하였고 그것은 이와 유사한 방향을 추구하였던 유럽 건축가들의 표본이 되었다.

유기체적 추상 有機體的抽象
organic abstraction(영)

추상*은 기본적인 양식에 따라 두 부류로 나눌 수 있는데, 그 하나는 기하학적이거나 하드엣지* 같은 이성적인 추상으로 구축주의*나 구체미술*과 같은 미술운동 등이 여기에 속한다. 다른 하나는 ‘유기체적(organic)’인 양식으로 알려진 보다 개인적이고 자유로운 추상이다. 이러한 유기체적 추상 작품은 꽃의 형태나 남성과 여성의 성기(性器) 및 다른 생명체를 연상시키기 때문에 ‘생물 형태적(biomorphic)’ 추상이라고도 불린다. ‘유기체적 추상’을 행한 대표적인 사조로는 독일 표현주의* 중 청기사파* 화가 칸딘스키Wassily Kandinsky(1866~1944)의 작품들과 추상표현주의*를 꼽을 수 있다.

유니트 원 Unit One(영)

1933년에 내시Paul Nash(1889~1946)에 의해 결성된 영국의 전위예술가 그룹. 건축가, 화가, 조각가 등 11명으로 구성되었다. 영국에 진정한 현대 미술을 보급할 의도를 가진 예술가들이 모여 1934년 런던에서 공동 전시회를 열었다. 그러나 이 그룹에는 공통된 하나의 미학 지지자들이라기보다는 개인들이 모인 장소라 말할 수 있다. 비평가 리드Herbert Read(1893~1968)가 그 이론적인 추진자로, 그는 예술가란 종래의 좁은 껍질 속에 갇히는 일 없이 국제적인 안목을 가지고 제작해야 한다고 이 그룹의 입장을 대변했다. 즉 영국의 지리적 조건에서 보아도, 유럽 및 미국의 전위 운동에 대하여 결코 무관심할 수 없다는 것이다. 이리하여 ‘브리티시 카운슬British Council’이 1934년에 설립되었다.
1948년의 헨리 무어Henry Moore(1898~1986)의 유럽 순회전은 이것의 성과라 할 수 있는데, 이를 계기로 터너William Turner(1775~1851) 이후 약 1세기 동안 고립되어 있던 영국은 예술의 국제적인 무대에 오르게 되었다. 11명의 멤버는 화가 내시, 니콜슨Ben Nicholson, 워즈워드Edward Wardsworth, 버러Edward Burra, 암스트롱John Armstrong, 헬리어Tristan Hellier, 존 빅John Bigge과 조각가 무어Henry Moore, 헤프워드Barbara Hepworth, 그리고 건축가 코츠Wells Coates, 루카스Colin Lucas였다. 유니트 원은 추상의 추종자들과 펜로즈Roland Penrose의 노력 덕택으로 런던에 알려지기 시작한 일군의 초현실주의 지지자들 사이의 견해 차이로 인해 일년 쯤 지나 스스로 와해된다. 비록 짧은 기간에도 불구하고 유니트 원의 활동은 세계 대전 이전 영국의 미술계에서 급진적인 반(反)아카데미즘의 출현을 보여주는 예라 할 수 있다.

유미주의 唯美主義
Aestheticism(영) Esthétisme(프)

미(美)가 인생에 있어 가장 높은 단계의 것이라 하여 미를 위한 미, 예술을 위한 예술을 추구하는 입장. 미와 예술은 오직 자족적이며 자율적이고 자기 목적적으로서, 사회, 정치, 종교 등 어떤 기준들에 의해 판단되어서는 안된다는 것이다. ‘탐미주의’라고도 하며 원리적으로는 순수주의에 통하는데 영국, 미국에서는 순수 미학, 순수 유미주의라고도 한다. 예술을 위한 예술도 미를 예술의 유일한 목적으로 삼는 귀족적인 유미주의의 실천이다.
부르주아적으로는 향락주의 생활 조건의 미화(美化)를 가리키며 종교적, 도피적이며 자연적 인간의 소박미에 안식과 구원을 구하는 것 등 일률적인 것이 아닌데, 인간이 노력할만한 최고 목적은 순수미학이라는 점에서는 일치한다. 인상주의*, 상징주의*에서 볼 수 있는 세기말적, 악마적, 관능적 유미주의나, 와일드Oscar Wilde, 페이터Walter Pater 등과 같은 엑조틱한 것, 또는 북유럽 신화, 슬라브 정신, 켈트 정신과 결부된 민족적 신비주의 또는 메테를링크Maurice Maeterlinck의 심리적 상징주의 등도 포함된다.
미술에서는 날카로운 색채보다는 파스텔조의 음영을, 문학에서는 정확한 말의 사용보다는 암시적 사용을 이상으로 생각하였다. 예술적 기준의 자율성은 미적 판단 기준을 도덕적 선이나 유용성, 그리고 쾌락으로부터 구별한 칸트Immanuel Kant에 의해 처음으로 정립되었다. 이어 괴테Goethe, 쉴러Friedrich Schiller, 셸링Friedrich Schelling과 영국의 콜리지, 카알라일Thomas Carlyle, 미국의 에머슨Ralph Waldo Emerson과 포Edgar Allan Poe 등에 의해 여러 방식으로 소개, 강조되었다. 에머슨은 그의 시 <로도라Rhodora>에서 ‘눈이 보기 위해 있는 것이라면, 아름다움이란 있기 위해 있는 것’이라 하였다. 프랑스에서는 스탈 부인, 철학자 빅토르 쿠쟁V. Cousin과 그 제자 테오필 주프로아가 있다. 쿠쟁은 소르본 대학에서 진, 선, 미에 대한 강의(1818년, 출판은 1836년)를 통해 ‘예술을 위한 예술’이라는 말을 처음 사용한 것으로 알려지고 있다.
고티에Théphile Gautier는 《모펭양》(1835) 서문에서 ‘예술이란 그 미적 가치를 손상시키지 않더라도 미적인 것 외에 여하한 가치를 위해 진력해서는 안된다’고 천명했다. 그리고 보들레르C. Baudelaire로부터 말라르메Stéphane Malarmé에 이르는 프랑스 상징주의 시인들 역시 의도적으로 미적 가치를 중시했다. 그렇지만 보들레르는 ‘도덕을 벗어나는 데 있는 예술지상주의자들의 유치한 유토피아적 이상’에 반대했다. 공쿠르 형제Edmund & Jules de Goncourt들은 ‘회화란 눈과 감관(感官)들을 즐겁게 해주기 위해 존재하는 것이지 시신경의 즐거움 그 너머의 것을 열망하는 것이 아니다’고 주장했다.
1870~1880년대에는 라파엘전파*의 특정 요소들에 의해 고취된 초감수성이 페이터에 의해 공식적 재가를 얻었다. 그는 《르네상스*》(1873)의 결론에서 ‘시적 열정, 미에의 열망, 예술을 위한 예술에 대한 사랑’ 등 감수성을 고취시켰다. 오스카 와일드의 《도리안 그레이의 초상》(1891) 역시 미적 체험의 우위성을 표현하고 있다. 이러한 경향에 대한 반동은 모리스William Morris와 레다비William Richard Lethaby의 공예운동*에서 비롯되었다. 러스킨John Ruskin은 일상 생활에서 벗어난 예술에 반대했으며, 휘슬러James Whistler(1834~1903)와의 예술지상주의에 관한 논쟁은 유명하다. 이어서 톨스토이Lev Nikolaevich Tolstoi는 《예술이란 무엇인가》(1898)에서 도덕 기준과 일상인으로부터 유리된 이른바 순수 미술을반박하였다.
예술이 종교나 정치, 사회 등 어떠한 다른 동기를 가져서는 안된다는 극단적인 편향성은, 시각 예술의 가치를 그 형식적 속성에 두는 클라이브 벨Clive Bell이 주장한 ‘형식주의*’의 극단적인 변형에서 그 잔영이 엿보이지만, 세기가 바뀌면서 거의 지지세력을 잃게 되었다. 그러나 미적 기준이 자율적이며 아름다운 예술의 창조 및 감상은 자기 보상적 행위라는, 보다 완화된 형태의 유미주의는 20세기 미학적 견해 가운데 간과할 수 없는 것이라고 하겠다.